踏上心靈幽徑：穿越困境的靈性生活指引(回頭書，建議書況者請斟酌)

推薦序一
靈性－體驗生命中偉大的樂章
趙可式

是歌，還是唱歌的歌者？

在我們身旁，在世界上，我們隨時隨處可以發現有些人的生命如同一篇動人的樂章，如此美好，可以縈繞人們心頭，久久無法忘懷；有些人的生命卻聒噪刺耳，成不了譜。是歌曲本身，還是歌者的緣故？亦即是「人」有「好命」，還是「人」將「命變好」？

人是「有靈性」的動物，因此才有「靈性修行」的渴望。「靈性修行」不再是修道者的專利，而是現代人追求的生命境界。現代人的生活或內心常被迫為諸多狀態所盤據，如：痛苦、欲望、悲傷、寂寞、恐懼、分裂、執著、妄想、懊悔、挫敗、誘惑、羞愧、憤怒、不滿足、逃避、困惑、無價值感、衝突、無意義感等。人們渴望有方法克服，有途徑能引領自己達到光明、整全、愛與覺醒的境界，於是東方或西方便出現各種法門，來協助這些渴望的靈魂，唱出自己生命的動聽樂章，在擾攘的外在環境中，也能平靜自己喧鬧的心靈。

開啟智慧與慈悲的心門

本書作者傑克．康菲爾德是「內觀禪」（vipassana）的大師兼心理治療師。他天衣無縫地整合了西方心理治療與佛教禪修，創造出一套能夠學習並實行的「內觀禪修」，開啟智慧與慈悲的心門，使現代孤寂焦躁的心靈找到觸動生命核心的修行方法。本書深入淺出地介紹了作者運用的「密集禪修」，用無數的小故事或禪學公案點醒迷惘的修行者。這部二十三章的巨著，面面俱到地介紹了內觀禪修的理論基礎與實務方法，各章末還附上「冥想練習」讓讀者具體修煉。這種教導人們找出轉化並觸動生命核心道路的修行方式，並不只限於佛教徒，任何宗教信仰者或無特定宗教的人士都可以修煉。作者是美國人，具基督宗教的文化背景，後又在佛寺出家成為僧侶，最後從僧侶生涯還俗，攻讀心理治療。這些生命經歷使他洞察普世人類的靈性需要，因而創作出如此佳作。書中引用了許多耶穌基督的教導，以及現代聖者印度德蕾莎修女的靈性蹊徑，更使本書具有普世價值。

人類的痛苦常是「自我的」，例如戰爭，發動戰爭者不但承擔了仇恨之苦，也讓許多無辜者深陷苦海。書中有云：「真正的慈悲所具有的非凡力量，可以轉化我們遇到的痛苦。」而慈悲的開啟來自人們的「覺醒」，「覺醒」卻需要「靈性的修為」。靈性修行從覺察開始，經過覺醒，終至開啟了智慧與慈悲的心門。 療癒與放下

這是一個「受傷的世界」，人們心中經常傷痕累累，外表卻光鮮亮麗。我曾經問一位專治憂鬱症病人的精神科醫師：「您每天治療那麼多的憂鬱症患者，當您自己憂鬱時怎麼辦？」他回答：「我只好關起門，和著眼淚，吞服抗憂鬱的藥！」

在靈性修行的過程中，人們能夠發現自己心靈深處的創傷。本書介紹的內觀禪修，能在四個領域培養覺察力，是覺醒與洞識的基礎，即：身體與感官的覺察、心與感受的覺察、心智與思想的覺察及管理生命的原則之覺察。從覺察到療癒，作者提出了五種有益的方法，即：放下、轉化能量、擱置一旁、想像的行動與在覺察中演出。這些靈修方法並不能一步登天，而需要每日做靈修功課，天天練習，就像運動員每天的例行鍛鍊一樣，直至真正的「療癒」，放下內在的戰爭，達到自由與愛的靈性修行目標。

從小我到連結後的大我

本書最偉大的論述在於：「人類有一種共同的渴望，就是要超越自身的限制，連結到某種比『我』更大的東西，一種比『我的小故事』更大的東西，碰觸到一種能含融萬物的廣大生命體，如此才是靈性修行的真正目的，也才能在自己裡面發現和平與連結。」

這段話點出「靈性的真諦」，人的「靈性」是「與天人物我的連結」。人如果天天往內心去舔舐自己的傷口，日日活在自己的「小我」中，便無法達到靈性的成長境界，就像小狗追逐尾巴，永遠只是在原地繞圈子。這也是世間有人做「靈性修行」一輩子，卻仍無法覺醒與開悟的理由，因為「開悟就是與萬物親密」，天人物我連結成一個真正的「我」。

追尋靈性生命者的必讀好書

我多年來照顧成千上萬的臨終病人，看到形形色色的死亡景象。有些病人平靜安詳，猶如天使般的形貌，在愛與自由中離世；有的卻在掙扎、恐懼、怨恨苦毒中斷氣。作者說：「靈性修行使我們與『死亡與再生』的奧祕有最親密的接觸，因為我們每天、每時、每刻都活在許多『結束與開始』的連續過程中。」歲寒而知松柏之後凋，靈性的修為在臨終時更能發現其平時下的工夫。這本書，是人人必讀的好書！

（本文作者為國立成功大學醫學院教授．台灣安寧療護推手）

推薦序二
勘破傳統修行的迷思，走入現代修行的心路
余德慧

首先觸動我為本書寫序的念頭有兩個來源，一是杏林心靈診所陳俊欽醫師在一篇文章談到「宗教與心理治療永遠脫鉤」的普遍趨勢 ，而本書在序曲便開宗明義提出「心理衛生專業需要整合靈性」。以前者的觀點來說，宗教本身就含有「自身絕對」的神聖信念，而坊間的心理治療則在一切皆為相對的情況，拒絕將宗教的「自身絕對」納入紅塵生態，使得宗教的「自身絕對」也被俗世相對化，而成為「信者恆信」的信心療法的一部分。當然，蘊含社會意識的心理治療專業能夠從聖賢業自行脫鉤，不再綁手綁腳，也毋需將聖賢角色往身上攬，確實有其現實的必要；但本書作者認為「精神病患往往會體驗到一股巨大的力量，那就如同禪修者面對自己的貪婪、無價值感、憤怒、妄想和浮誇」，因此精神病患不應只是藥物的受控者，還需要靈修。此處靈修並不等於宗教修行，卻具有宗教修行的內涵。雖然這兩個觀點對宗教採取不同的立場，結論卻沒有太大的差別。陳醫師主張「精神疾病的生態觀」，認為許多經疾病涉及其周遭親密他人之間的鍵結關係，不能只是從個體的病理矯治觀點妄下干預；本書作者則將「內觀」領入心理治療過程，進行深度自我修煉，也希望擺脫目前主流的藥物控制。

從這個論點出發，我們的修行生活可以有兩層，一層是把肉體放在萬丈紅塵裡，吃喝玩樂與營生，一層放在靈性領域，讓身心安頓。這兩層能像五花肉般混合，不完全相容，也不全然互斥，而是透過相互的對照獲得自我修煉的資質，這一點與傳統修行大相逕庭。傳統修行主張棄俗求聖，只要純淨地安住在靈性層次，而與本書的做法有所差異：傑克．康菲爾德在緬甸叢林修行五年，返回美國結婚生子、攻讀學位，將俗世的心理治療加入靈性的元素，而產生一種新興的現代生活修煉。

我們如何理解這種新興的生活修煉？本書並未提供清楚的答案，但從近年來此股新興生活修煉的趨勢來看，可以從三層的運動循環來了解。現代修行與傳統修行不同之處在於：現代修行不再「直指性命」，換言之，傳統修行的意識型態是「拚死求悟」，希望用最精進、最勇猛的修持直搗黃龍、勘破生死，所以修行者往往得離開紅塵；現代修行卻主張俗世生活的必要性，對生活的食衣住行、性愛、生子、就業、養生都不刻意排斥，原因並非「什麼都要」的討便宜，而是有更深刻的理由。其主要論點有二：第一，現代修行沒有專一教門的神學論，也沒有明確的教門教義，即使作者修的是阿姜查的南傳佛教，這位現代修行人並不擷取其傳統形式，而只保留其內涵（觀處），這種「毀形取質」的做法已蔚為現代修行的共識；第二，這個理由比前一個更重要、也更深入，就是將「學習犯錯」當作功課，「清醒地學習犯錯的藝術，引導它們成為心的轉化力量」（本書第六章），這與傳統修行戰戰兢兢地避免犯錯、遵守戒律，完全基於不同的預設立場。傳統修行主張純潔、無垢、無欲，不沾貪、瞋、癡，並避之如蛇蠍；萬一不慎沾染，則自責萬狀，彷彿墜入無間地獄，甚至視之為沉淪。因之，傳統修行視俗世需求為賤斥之物；現代修行則以俗世的生發為對體的力量，透過相互較勁的力道生出修煉的精神力量。俗世的諸般作為是修行者的動力來源，如「懶惰和昏沉是正午之魔，每天午餐之後來報到，我們才有修行的必要。」換言之，現代修行將困境當作修行的滋養品，這不是浪漫的思維，而是所謂「真正的力道」的生發。現代修行受尼采哲學的影響，講究「真正的力道」來自逆境的阻抗，也就是「反力」的作用；不僅如此，有些修行主張進一步藉助黑暗的力量，如拉岡（Jacques Lacan）精神分析裡的顛峰欲物、克莉絲蒂娃（Julia Kristeva）的負性（negativity）作用 。現代修行接受苦難的折磨並在其中轉識成智。這並非苦行，而是苦中行。苦行意識是自己去找苦頭來磨練自己，算是模擬訓練，而非實戰；「苦中行」卻是真正的苦集滅道的運作循環，苦難是動態的過程，它帶來的苦痛必須進入實修，這與一般僅動腦想像的修煉完全不同。苦痛的實修不再仰賴書本或教條，甚至也非任何冥想或想像的修煉，而是隨著苦痛的進程進入「真實本心」的運動，這才是實修。因此，走入黑暗是實修，而端坐禪室卻不見得是修行！

作者舉了兩個例子來闡釋這點，令我頗為欣賞。他舉耶喜喇嘛在加護病房被藥物擊垮的臨終感受，「我的心靈像反對神的異教徒，我的話語如狂吠的老瘋狗」，唯其領悟到必須沉靜以對，才逐漸獲得安寧；鈴木大拙臨終前亦言，臨死的痛苦掙扎不是問題，修行人毋需羞恥。這與傳言的「臨終示瑞」的莊嚴法相完全相反，卻是道地的修行。

修行可以如此令人動容，並不是因為修行者每天坐禪守戒，而是修行者的心能讓他自由地做任何事，而且充滿靈性的真實。在本書第十三章提到瑜伽行者維瑪拉．沙卡爾，她曾隨克里希納穆提修行，成為瑜伽師，但不久後又回到農村服務。她並不在乎自己是否以瑜伽師的身分修行，而是「當我看到農民沒東西吃而挨餓，沒有乾淨的飲水而生病，我怎能不停下來回應這苦難呢？」相對於這種令人動容的修行，則是徒具修行形式的「假靈性」：假借靈性逃避自己的弱點，或者沉溺於某種境界，無視眾生之苦。

若要破除假修行，我們只消從日常生活中反省哪些部分缺乏慈悲喜捨，我們甚至可以從性愛中體驗慈悲、從營生賺錢中體驗喜捨、從最庸俗的工作裡察覺神聖，而不是事先分類哪些行為是修行，哪些不是。誠如前述，現代修行為俗聖兩者所纏繞，我們可以「無我」，也可以「有我」，兩者表面矛盾，卻都必須真實地實現，人才能覺悟。傳統修行過度強調「無我」而陷入空虛的概念，所謂「無我」的本質其實是諸種我的流轉，亦即各種的我不斷蛻變，我只處在蛻變的自由裡，我如潮汐般無常，這裡既有我、也沒有我，我只是「心無所住而生其心」的來來去去，我的真如就如此般望盡千帆；是夢也行，是暮靄也好，是朝露也罷，是呼吸之間亦可。只有不以任何方式執著，或者如大圓滿（Dzogchen）教法的理論，讓本然之心安住在閒散的狀態下，就是修行的功夫。

本書在區別修行的真相與假相方面有相當獨到之處。傳統修行蒙混了許多似是而非的假修行，例如在喜捨方面，許多慷慨解囊的心思卻是自私自利，人們常送出去一些，然後冀望收回來另一些，表面上喜捨，骨子裡卻巴望別人的互報；表面上「眾生平等」，其實卻對他人缺乏關注的興趣；表面慈悲，實則濫情；表面隱居修行，實則放任自己的孤僻；表面普渡眾生，實則沽名釣譽。幾乎所有表面上看似修行的形式都可能是假相。作者清楚地區辨修行的真相與假相，其中一項頗值得玩味，即他主張「健康的自我」是修行的基礎。他認為如果沒有「健康的自我」為前提，就無法辨識所有的假修行，造成假修行的矯情、做作、浮誇、虛偽都會拗成修行的「特徵」。因此，他採取有限的慈悲觀，而非濫情的施捨。如此一來，他才能區辨慈悲與憐憫，前者內心溫柔，卻能堅定地對過分的事端說「不」；後者內心激動，無法說「不」，以致事端惡化。

這是一本好書，若讀者因為誤解修行而對修行有所忌憚，本書可以幫你解套；若讀者曾被傳統修行綑綁得喘不過氣，本書可以讓你舒緩身心。順著全書讀下來，會讓人感到現代人能修行其實是最幸福的事，比起醫學上建議的「心理衛生」習慣或通俗的「心理健康之道」，其高明不知凡幾。當我們靜下來，內心通透，比起那紅塵裡的吃喝玩樂，可以想哭，可以想笑，充滿了自由。

（本文作者為慈濟大學宗教與文化研究所教授兼所長）