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寫在存在與連結臺北工作坊之後

發表日期:2019/05/10 16:37
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寫在存在與連結臺北工作坊之後

文/汪岭  照片提供/張老師文化

春光明媚的早晨,上海,我坐在書房的窗邊,試圖記錄不久前我在臺北參加麥基卓工作坊的感悟。

麥基卓說沒有人能真正瞭解另外一個人和他的體驗,我越來越同意這個觀點。
下文僅僅作為我的個人歷程分享和解釋。

我參加的臺北高階工作坊為期兩天半,
此前麥基卓已經在臺中和臺北連開幾場來配合。
高階工作坊第一個半天是從晚上的 7:00 開始的。主辦方,黃煥祥和麥基卓在臺灣的出版社—張老師文化,將工作坊安排在市中心的達文西會館。

3 月 29 日,我一抵達會場,看見會場內 80 多張椅子圍成兩圈,麥基卓已經在台前整理電腦。我和熟悉的海文老師打完招呼坐下來後,感覺到會場裡的一種無以名狀的振動,我意識到自己也許有些興奮和期待,所以張口呼吸試圖讓自己舒服一些。
主辦方開場白後,介紹海文學院和 Jock 給大家。隨著大提琴音樂緩緩響起,幻燈片播放出一系列的老照片,記錄了加拿大海文學院,黃,麥和許多臺灣的老師在一起的 諸多回憶,傾瀉出許多多人與人之間的連接瞬間和情感。我的心莫名地被擊中,熱淚湧動。我任由眼淚流過臉龐,生怕擦淚的動作會打攪到全場
溫暖而感傷的氣氛,錯過每一秒愛和連接的時間。

在這樣的開場後,Jock拋出了存在主義,直達工作坊“存在與連接”的主題。他說他和 Ben 兩個人自 70 年代起就一起體驗存在主義。在他們兩個合著的一本書 “In and Out of Our Own Way”(我行我素)中,有不少通過他們講自己的故事的方式,講述體驗到的存在。

他說:「在每個人的底層都是孤單和空虛。每分每秒我們都在做決定。在這種虛無的背景下,我們感受到的空無中含有悲傷。我們的生命中有三件事情:出生,活著和死亡,其餘都是細枝末節。我們以自我作為在世界上的代理人,我們是孤單,格格不入和隔絕的;我們自由地抉擇並為之負責,經歷種種失望,無意義感和罪惡感,形成自恨與自我疼惜的迴圈;我們體驗到的荒謬是生命並沒有意義,我們創造出意義來,通過行動體驗到我的行動既是我。」

他提出存在主義的焦慮和神經官能性的焦慮的區別。
存在主義的詞根 Exit 象徵著 come out of nothing into being(來自虛無的存在)。山河大地萬物也有生命,也許神和天使也有生命,但人類有的,是選擇。自由選擇帶來了焦慮。人們退回角色時,似乎反轉了焦慮,獲得了部分的控制,角色裡的焦慮是神經質的焦慮。反正怎麼做都會焦慮。

這不禁讓我想起著名的尼布林祈禱文:

上帝
請賜予我平靜,
去接受我無法改變的。
給予我勇氣,
去改變我能改變的,
賜我智慧,
分辨這兩者的區別。

當我更進一步地思考“自由選擇”和“臣服”的關係時,麥基卓談起了瑪律羅,後者說:「最偉大的神話並非我們被隨機地拋蕩在銀河系眾多星辰與地球之間,而是在這牢籠裡,我們可以如此充分地裝扮我們的形象來強有力地否認我們的虛無。」他提到當天早上他和楊志賢醫生的一段對話,並且用雕塑的技術將它演示給大家看:
當一個人與另外一個人相遇時,背後有原生家庭的爸爸和媽媽,同時還有他的存在焦慮。爸爸和媽媽的溝通姿態,期待和信念,以及個人的防衛模式,角色焦慮等等都在發揮作用。一旦“我”和“你”認同了扮演的角色, 那“我”和“你”都不存在了。

在整個課程中,他舉的許多的例子都來自於黃和麥兩個人的共同回憶。
我在寫這篇文章時,仍舊可以體驗到 Jock 談起 Ben 時的深情。有一個學員問起麥基卓,在黃煥祥去世後他的感受。他說:「在 Ben 的最後幾年,我陪伴他護理他度過了最後的歲月。帕金森症的後期仿佛是一個完型解構的時間顛倒。他去世後,我有許多時間可以做自己的事情,我讓自己忙於作畫和學習音樂。我有時感到悲傷,有時感受不到,悲傷讓我感到活著。在我們兩個的關係裡, Ben有時是“父親”的能量,他有一次對我說:「教學是你最大的防禦。」Ben 不在了,我為了放下我的防禦,放棄了教學,這次臺灣之行是我第一次在他去世後獨自的教學。」我能體會到 Jock 並不是為了談 Ben 而談 Ben,他其實是在講生命個體和關係在面臨老病死時,在存在這個層面上不可避免的孤獨和無常。而他正是通過講述他們兩個最喜歡的哲學命題,以 一致性地表達自己的感受和歷程,而和我們全場的人相連在一個頻道上。他還說到:「假如在西方,人們把我當作老師,移情有到鼻尖這麼高,那麼在東方,人們對於老師的移情要高數十倍。」他說存在的孤單的經驗屬於個體,在其內在;我們看見另外一個人,如果只是視覺上的看見,對方只是一個物化體而已。我們有一種對他人經驗想像的能力。
關係中人們能聆聽和想像,個體和關係好比太陽和月亮,並不同等。他說個體和關係只在思想上理解是有限的,那只是概念,當我試圖作為一個人而不是老師來分享時,人們可以參照,然後找到適合自己的方式。

那麼在荒謬,無意義的人生中,我們該如何自處呢?他運用五行,易經八卦變化的象徵意義來談怎樣看待生命的無常和宇宙的混沌。我的理解是即使是混沌也有內在的 秩序,這在自然萬物中一直存在。我們正是通過混沌中常發生的“亂流”來體驗溝通模式中的幾個步驟的作用。等待對方的回饋就像面對亂流。融合,自我分化,物化,單獨,作出接觸,發生共振,這一系列階段形成了共情的迴圈。幼兒正是發展出語言的能力允許了他人的“存在”。溝通的意義不正是如此嗎?

2014 年的 8 月,我前往蓋在島上的加拿大海文,在校園的一方靜謐之地看見黃煥祥的墓碑,上面寫著“確知人生在繼續的是信念”。開始學習的這幾年,我一直在謀求各種糾正自己,修改自己,要求自己的辦法,以為這就是成長。誤以為人沒有毛病之後,幸福和安寧就到來了
實質上卻反而陷入了一種西西弗斯式的神經質的焦慮。在多少次成長課的個案裡被各位老師接住,多少次因傷痛和感動痛哭後,終於體會“在為生命尋找意義時人與人的關係是一條線索”這句話。
2019 年 3 月,課程結束時,文瑗老師放起了《人海中遇見你》,大家圍成 一個圈,一起哼唱著:“親愛的我多麼幸運,人海中能夠遇見你...”在一輪又一輪的道別和合影的間隙,我鼓起勇氣和 Jock 說:「我這兩天,一直在想,要不要告訴你,教學對你來說 真是完型呢。別放棄啊。」
Jock 說:「謝謝你!我覺得你好溫柔啊。」

我們相信生命的意義存在於人與人的關係中,人與人的連結和交流中”
-Ben &Jock

2019存在與連結.學員心得分享

*文章分享已經過原作者同意,版權所有,轉載請註明出處

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